“為政以德”的政治聰明及內在邏輯
作者：孔祥安（尼山世界儒學中間孔子研討院研討員，山東省習近平新時代中國特點社會主義思惟研討中間研討員）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅十一月初三日癸未
耶穌2022年11月26日
面對當當代界百年未有之年夜變局，站在歷史發展新的坐標點，只要增強歷史自覺、堅定文明自負，才幹準確判斷年夜勢、應對各種挑戰，科學答覆“我們怎么辦”的時代之問。習近平總書記指出：“一個國家的管理體系和管理才能是與這個國家的歷史傳承和文明傳統親密相關的。解決中國的問題只能在中國年夜地上探尋適合本身的途徑和辦法。”并且明確強調，“我國現代主張平易近惟國本、政得其平易近，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身，安不忘危、改易更化，等等，這些都能給人們以主要啟示。”中華傳統文明蘊含著豐富的政德思惟與政治聰明，發掘、總結中華傳統文明中蘊含治國理政的思惟理念、政治聰明和文明精華，是時代賦予的歷史任務。
眾所周知，從年齡末期到戰國時代結束的這一段時間，是中國現代思包養感情惟文明發展史上最為光輝燦爛的時代，學界普通稱之為“子學時代”，這也是雅斯貝斯所說的中國思惟學術的“軸心時代”。思惟家們為改變“禮壞樂崩”的社會現狀，胸懷“濟世化平易近”的人生夙愿，安身本身的思惟學術視野，針對當時人心、人際、社會、政治等問題提出分歧的解決計劃。此中，最具代表性的有儒、墨、道、法四家。伴隨歷史演進，除墨家思惟外，其他三家都曾用于政治實踐。秦國最先采用“以法為教，以吏為師”的法家思惟，統一了東方六國，結果二世而亡。緊隨其后的西漢總結秦亡教訓，采用了道家“無為而治”的思惟，但不到半個世紀，便出現“七國之亂”。這包養網車馬費迫使漢王朝不得不改弦更張，尋找一種新的治國思惟，以指導其集權政治統治。最終，漢武帝接收并采納了董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的建議，儒學開始與中國的政治相結合，發揮出安邦定國的獨特優勢和感化，并在此后兩千多年的中國社會歷史發展進程中始終處于主流位置，成為中國現代政治思惟文明的主干。與其說歷史選擇了儒學，倒不如說儒學更適應中國現代社會、政治等方面的發展需求。綜觀儒家“為政以德”的政治命題及其理論體系，年夜致蘊含3個層面9個方面的政治聰明。
一、安身“天人合一”的哲學基礎，提出修齊治平的霸道政治、生生不息的進取精力及全國年夜同的社會幻想
儒家很是重視天人關系，并把“知天命”與“盡人事”聯系起來，目標就是實現“知天命”與“盡人事”的有機統一，達成“天人合一”的和諧狀態。儒家不像道家“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），沒有將人囿于天的奧秘氣力內肆意聽從天命的設定與擺布，而是承認天道（天命）的存在，強調發揮人的主觀能動性。孔子盡管講“不知命，無以為正人也”（《論語·堯曰》），但更重視強調“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛靈公》）。不過，孔子沒有過分夸年夜人的感化，尤其沒有走向東方近代以來的“人類中間主義”，而是主張人要學習效法天道，稱贊圣王堯帝“唯天為年夜，唯堯則之”（《論語·泰伯》）。其實，儒家希冀為政的“正人”能達到“至誠”之修養高度以及“可以贊六合之化育，則可以與六合參矣”（《中庸》）的和諧境界。
儒家“天人合一”的思惟觀念為儒家人性即仁義品德在上天即天道那里找到了思惟本源，奠基了儒家“為政以德”的哲學基礎。孔子反思與繼承西周以來“以元配天”“敬德保平易近”的天人觀念，摒棄殷商“君權神授”“我生不有命在天”（《尚書·西伯戡黎》）的天命觀，把天人關系的重心由“天”轉到“人”，將“德”作為連接天與人的紐帶。他說：“生成德于予，桓魋其如予何？”(《論語·述而》)孔子認為，一個人的德性是“天”賦予的，不受任何人限制。后儒對這一思惟進行發揮，提出了生命問題：“天命之謂性，任性之謂道，修道之謂教。”（《中庸》）這里所講生命之道，便是天人關系問題。孟子順著從生命談“天人合一”的思維路向進一個步驟闡發說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）孟子確定天道與人道的統一性，認為人道源于本性，個體通過修身養性，可以上達之本性。張載解釋說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合包養違法一，致學而可以成圣，得天而未始遺人。”(《正蒙·乾稱》)并提出了“為六合立心，為生平易近立命，為往圣繼絕學，為萬世開承平”的人生志向。儒家的“天人合一”思惟盡管包含人與天然和諧共生的理念，只因儒家關注的重點是人性，故其“天人合一”思惟關注的重心是人心、人道基礎上的品德與政治問題，探討的重點是“天”與“人”配合組成的整個宇宙系統內的社會政治建構問題，而儒家認為政治的焦點和關鍵是人的品德素養問題。基于此，儒家構想和設計未來社會政治，提出了“內圣外王”即修齊治平的霸道政治主張，倡導為政者效法和借鑒“天道”之生生不息的進取精力，以實現儒家所尋求的“止于至善”的純粹境界，最終奔向“全國年夜同”的幻想社會。
1.修齊治平的霸道政治
“內圣外王”是儒家孜孜以求的幻想政治，也是儒家修齊治平的最高目標。梁啟超將“內圣外王”解釋為“內足以資修養而外足以經世”，還對“內圣”與“外王”予以定義說：“做修己的工夫，做到極處，就是內圣；做安人的工夫包養平台，做到極處，就是外王。”換句話說，“內圣”是指通過個體心性修養的晉陞，達到“圣人”的品德境界；“外王”是指奉行霸道政治，實包養條件現“博施濟眾”的政治功業。儒家把內在的品德修養與內在的政治實踐融為一體，構成了品德—政治相統一的哲學，即內圣外王之學。孔子曾提出“修己以敬”“修己以安人”“修己以安蒼生”的政治命題，此中，“修己”是內圣的工夫，“安人”“安蒼生”是外王的事功。內圣外王之道作為儒家國家管理的政管理念與目標尋求，是歷代儒家包養sd討論的中間議題和學術主旨，是歷代統治者和士年夜夫階層所熱切尋求的政管理想，即霸道政治。
2.生生不息的進取精力
“自強不息，與時同行”是中華平易近族繁衍生息的不竭動力，其焦點是生生不息的進取精力。“自強不息”和“與時同行”最早均出自《周易》，《乾卦·象傳》云：“天行健，正人以自強不息。”《乾卦·白話》云：“終日乾乾，與時同行。”儒家主張為政者應效法天道之生生不息的精力，做到與時同行、積極進取、自強不息。用明天的話說,就是領導干部要做到與時俱進、改造創新、敢于擔當、積極作為。
儒家自強不息的進取精力，不僅關涉個人的進德修業，更關涉變革與創新精力。如《周易·系辭下》說：包養一個月“窮則變，變則通，通則久。”儒家認為，變革、創新不只是年夜天然的法則，更是政治生涯遵守的法則。儒家要為政者因時包養情婦而動，隨機應變，與時同行，順應時代潮水。在中國歷史上出現了范仲淹、王安石、張居正、康有為等一大量政治家、改造家，他們救百姓于水火、解蒼生于倒懸，這種變革與創新精力已積淀為中華平易近族始終矗立于世界之林、歷經磨難而奮起的精力文明基因。有人認為，儒家進取精力著重于個人的修養，顯然有掉公允。因為在儒家那里，個體修養不是最終的目標。儒家主張積極進世，強調個人修養，目標是要將這種自強不息的進取精力與人生品德用于政治實踐，進而實現“殺身成仁”“舍生取義”的人生境界。
3.全國年夜同的社會幻想
儒家最幻想的社會是《禮記·禮運》篇中的“全國年夜同”。相對于“年夜道之行，全國為公”的“年夜同”社會，“年夜道既隱，全國為家”就是“小康”社會。年夜同社會的最年夜特點就是“全國為公”，“公”重要是指政治學意義上的公正、正義，著重強調執政者的公正、公平、不偏私。儒家所構想的年夜同社會盡管離我們還很遙遠，但“全國年夜同”的思惟理念作為中華平易近族對美妙未來的一種精力尋求，已深包養網比較深扎根于中國社會的深摯泥土、融進中華平易近族的血脈之中，成為推動中國社會、歷史發展進步的強年夜精力動力。其實，遠不止這般，即使對整個人類社會而言，“全國年夜同”的理念仍具有永恒的價值意義。面對當今百年未有之年夜變局，習近平總書記明確提出了“構建人類命運配合體”的全球管理理念，這種中國聰明和計劃就是儒家“全國年夜包養妹同”政管理念在當代的最好詮釋。
二、秉持“以平易近為本”的價值取向，提出德法相包養俱樂部濟的管包養站長理形式、富而有道的經濟導向以及文之禮樂包養網比較的教化理念
儒家對政治提出總體設計的同時，指明了為誰執政這一政治的最基礎性、符合法規性問題，構成了“平易近惟國本”“政得民氣”的價值理念。先秦儒家繼承和發展了西周以來的“平易近本”思惟，構成了一套較為系統的“以平易近為本”的政治思惟主張。孔子秉承“古之為政，保平易近為本”的理念，把“平易近”放在為政的重要位置，倡導“敬事而信包養價格ptt，節用而愛人，使平易近以時”（《論語·學而》）。孟子主張“平易近貴君輕”，倡導“暴政愛平易近”“與平易近同憂樂”。荀子提出“立君為平易近說”，并用“水則載船，水則覆船”來比方君與平易近的關系。這樣儒家就明確了若何執政的焦點問題，提出德法相濟的管理形式、富而有道的經濟導向以及文之禮樂的教化理念包養管道，作為執政者的原則遵守。
1.德法相濟的管理形式
儒家倡導“德政”“暴政”，主張以教化作為治理平易近眾的重要手腕，認為品德教化相對于法令和政令具有價值選擇的優先性，但并未排擠與否認政令刑罰在政治管理中的價值和感化。孔子說：“圣人之治化也，必刑政相參焉。太上以德教平易近，而以禮齊之；其次以政焉導平易近，以刑禁之，刑不刑也。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。”（《孔子家語·刑政》）“政寬則平易近慢，慢則糾之以猛；猛則平易近殘，殘則施之以寬。台灣包養寬以濟猛，猛以sd包養濟寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）儒家認為，只要在品德教化不起感化的情況下，才可“用刑”。一言蔽之，儒家主張德、刑、禮、法并舉，在價值選擇方面則以德、禮為先，強調德主刑輔、先禮后法，從而構成了德主刑輔、禮法合治即德法相濟的管理形式。
2.富而有道的經濟導向
儒家將平易近眾視為國家的最基礎，把平易近生問題作為政治管理的重點和關鍵，把富平易近視為政治的第一要務。孔子認為處理好政事需求具有“五種美德”，重要的是“惠而不費”，也就是“因平易近之女大生包養俱樂部利而利之”（《論語·堯曰》），將蒼生富饒作為國家富強的條件。他說：“蒼生足，君孰與缺乏？蒼生缺乏，君孰與足？”（《論語·顏淵》）孟子主張“制平易近之產”，讓蒼生“仰足以事怙恃，俯足以畜老婆，樂歲終身飽，兇年免于逝世亡”（《孟子·梁惠王上》）。荀子認為“下貧則上貧，下富則上富”（《荀子·富國》）。
儒家不排擠和否認為政者對物質好處的尋求，主張用符合道義的方式獲得物質好處，倡導“義以為上”“見利思義”“義然后取”。如《年夜學》說：“國不以利為利，以義為利也。”“生財有年夜道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”一言以蔽之，儒家倡導富而有道的經濟導向，主張正人愛財、取之有道，反對謀取不義之財，倡導“因平易近之利，富平易近強國”的生財之道。
3.文之禮樂的教化理念
儒家主張用品德教化的方法引導平易近眾自覺遵照禮儀規范，實現全國和諧有序的政治目標。孔子主張的教化就是“道之以德”，是一種以“禮樂”為包養網單次焦點內容的品德（仁義）教導，而不是普通的知識教導。儒家認為，禮樂教化是政治管理和社會品德培養的主要手腕，可以有用地節制情面，晉陞人們的德性修養，培養人們彬彬有禮的正人人格，有著品德教化、規范次序、化平易近成俗的感化，有用推進社會和諧。漢儒對品德教化有著更明白認識，如賈誼說：“教者，政之本也。”“有教，然后政治也。”（《新書·年夜政下》）董仲舒也說：“教，政之本長期包養也；獄，政之末也。”（《年齡繁露·精華》）其實，兩千多年來，中國現代社會管理很是重視品德教化的正面引導以及化平易近成俗的感化，所以中華包養條件平易近族構成了高貴的品德準則、完全的禮儀規范和優秀的傳統美德，被眾人稱之為“文明古國，禮儀之邦”。
三、圍繞“為政在人”的主導位置，提出修己君子的品格修養、安不忘危的憂患意識、低廉甜頭奉公的品德操守
儒家基于“天人合一”的哲學思慮，認識與確定人在客觀世界中的價值和主觀能動性。相對政治來說，特別重視強調為政者的主導位置與關鍵感化，明確提出“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”（《中庸》）的政治命題，尤其將為政者的品德素養當作治國理政的關鍵與主要原因。如孔子告誡為政者說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。孟子也說：“徒善缺乏以為政，徒法不克不及以自行。”（《孟子·離婁上》）這些都是強調為政者的品德素養及其榜樣感化。恰是這般，儒家圍繞為政在人的主導位置，提出修己君子的品格修養、安不忘危的憂患意識、低廉甜頭奉公的品德操守等三方面的為政素養。
1.修己君子的品格修養
儒家倡導賢人政治，主張選賢舉能，認為為政者的品德素養是國家管理的邏輯起點，是解決一切政治、社會問題的總本源，為政者的“修身”問題直接關系政治的得掉成敗、國家的興衰治亂。如《年夜學包養一個月價錢》說：“自皇帝以致于庶人，壹是皆以修身為本。”孔子非常重視為政者的德性問題，認為政包養一個月治管理的關鍵在于為政者的本身之“正”，即“政者，正也”（《論語·顏淵》）的問題。換句話說，孔子把為政之德的著眼點和重心放在了規范和約束為政者的德性上，盼望為政者通過本身的美德和氣行影響平易近眾，進步平易近眾的品德境界，增強平易近眾的政治認同感，進而促進社會和諧有序。必定意義上說，儒家政治思惟的包養條件重心不是在“治平易近”，而是在“治官”。儒家強調為政者起首要“其身正”，做到“恭、寬、信、敏、惠”（《論語·陽貨》）、“尊五美，屏四惡”（《論語·堯曰》）等，尤其做到請求平易近眾做好的起首本身要做好、請求平易近眾不做的本身起首不要做。
2.安不忘危的憂患意識
儒家認為為政者應具有居安思危的憂患意識，不克不及驕傲自滿、要謙虛謹慎，不克不及傲慢自豪、要心存敬畏，時刻留意潛在的危機和禍患，做到安不忘危、未雨綢繆，存不忘亡、治不忘亂，始終堅持政治上、思惟上的甦醒。如孔子說：“正人安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”（《周易·系辭下》）孟子提出“生于憂患，逝世于安樂”的主張。
憂患意識是對事物發展吉兇成敗的感性思慮和遠見卓識，表現為一種責任感和擔當意識。早在孔孟等晚期儒家那里發展成一種感性的思惟自覺，一種對事業成敗、人生得掉，尤其是政治興衰成敗的感性洞見和掌握，是一種心存敬畏、安不忘危的思惟理念。儒家憂患意識有著憂道、憂平易近、憂己的鮮明特質，它直接指向社會的穩定和國家的長治久安。儒家不只是在談個人的得掉，更多是在強調若何修養本身、經世致用，表現出一種強烈的社會責任感、任務感和危機感。
3.低廉甜頭奉公的品德操守
儒家要為政者“先之，勞之”“在其位，謀其政”，始終堅持低廉甜頭奉公的品德操守。起首，要低廉甜頭。低廉甜頭就是要抑制個人的私欲，做到廉潔自律，戰勝懶惰懶惰。儒家認為，一個及格的為政者既要做到廉潔自律，又要做到勤政為平易近且不“擾平易近”，兩者相輔相成，不成偏廢。其次，要奉公。以至公無私的態度奉行公務，做到“居之無倦”（《論語·顏淵》）、“行之以忠”（《論語·顏淵》），帶著真摯的情感為平易近眾辦事，做到忠于職守。晚期儒家忠于職守之“忠”與后世強調忠于君主之“忠”有著本質的區別。忠于職守之“忠”是一種兢兢業業的幹事態度、一種至公無私的奉獻精力，是為政者的盡職、盡責、敬業，是為政者對所從事政務任務的熱愛、愛護和敬佩，是一種誠心誠意、竭盡全力投進政務任務的無私態度、敬業精力。
綜上所述，儒家安身“天人合一”的哲學基礎，把天人哲學思慮的重心由“天”轉到“人”，從“天道”轉換到“人性”，并基于“人性政為年夜”的政治認知，進而展開對社包養心得會國家管理問題的一系列深度思慮，甦醒認識到以君為首的為政者之“德”的極端主要性，洞察了品德對政治的宏大感化，提出了“為政以德”的政治命題，對建構什么樣的政治、社會若何良性發展以及幻想社會給予總體建構與設計；對為誰執政、若何執政從管理形式、經濟發展、教化平易近眾三方面提出原則遵守；對讓誰執政即有德者執政從品格修養、憂患意識、品德操守三方面提出素養請求。這樣，就從天與人、人性與政治、君主與平易近眾、手腕與目標包養軟體、職責與素養等關系層面，提出一系列“為政以德”的焦點理念及原則請求；從天—人—人性—政治—德政—君主（帝王）—為政者—德性—身心的哲學思維路向貫通了天命—人道，把“天道”與“人心”聯系起來，使“知天命”與“盡人事”統一路來，將改變世道人心即倡導仁義品德作為解決政治問題的著力點和關鍵環節包養網評價，為其“品德的政治”找到了形而上依據，即把現實個體之心性上達形上之天命、人間之霸道上達形上之天道，不僅為儒家“德政”“暴政”思惟的品德本體找到了先驗根包養app據，並且也貫通了儒家包養dcard“為政以德”政治思惟的內在邏輯。
習近平總書記指出，“在歷史的長河中，那些帝國的崩潰、王朝的覆滅、執政黨的上臺，無不與其當政者不樹德、不修德、不踐德有關，無不與其當權者作風不正、腐敗風行、喪掉人心有台灣包養網關。”儒家“為政以德”的政治聰明，對中國現代社會的延續和發展以及政治文明和風俗習慣的構成發揮出了史無前例的宏大感化，仍可以為當今國家的管理體系和管理才能建設供給很好的鏡鑒。
責任編台灣包養輯：近復
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